第九章泰伯篇第八
子曰：“泰伯
泰伯：周代始祖古公亶父的长子。
三：多次的意思。
民无得而称焉：百姓找不到合适的词句来赞扬他。
孔子说：“泰伯可以称得上品德极高尚的了，他多次把天子的地位让给弟弟季历，百姓不知道怎么称赞他了。”
周朝的祖先古公亶父有三个儿子：泰伯、仲雍、季历。传说古公预见到季历的儿子姬昌有圣德，就想打破长子继位的惯例把君位通过季历传给姬昌。作为长子的泰伯为实现父亲的愿望，便与二弟仲雍一起出走到荆蛮之地，自号为勾吴，立为吴泰伯，成为后来吴国的始祖。周太王死后，季历继承王位，后来传给了姬昌，姬昌便是周文王。他继位后增强了周的国势，他的儿子姬发，也就是周武王灭了殷商，统一了天下。泰伯作为长子，为了实现父亲的心愿离家出走放弃王位，所以就连圣人也称赞他品德极其高尚。
宋·朱熹：“夫以泰伯之德，当商周之际，固足以朝诸侯有天下矣，乃弃不取而又泯其迹焉，则其德之至极为何如哉！盖其心即夷齐扣马之心，而事之难处有甚焉者，宜夫子之叹息而赞美之也。泰伯不从，事见春秋传。”
明·张居正：“然要之太王之欲立贤子圣孙，为其道足以济天下，非有爱憎利欲之私也，是以泰伯去之不为狷，王季受之不为贪。亲终不赴，毁伤肢体不为不孝。盖处君臣父子之变，而不失乎中庸，此所以为至德也。”
子曰：“恭而无礼则劳
劳：辛劳、劳苦的意思。
葸：拘谨、畏惧的样子。
绞：说话尖刻，出口伤人。
笃：厚待、真诚。
孔子说：“恭敬却没有礼的节制就会劳苦，谨慎却没有礼的节制就会胆怯，勇敢却没有礼的节制就会闯祸，直率却没有礼的节制就会变得尖刻。君子对待亲人感情深厚，人民就会兴起仁德之风，所以君主不遗弃老朋友，百姓就不会人情淡漠。”
对人恭敬是美德，但如果缺乏礼的制约，一味恭敬就会逢人打拱作揖，显得唯唯诺诺，使自己劳累。谨言慎行是孔子一直倡导我们的，可是缺乏礼的制约，凡事都要谨慎就会变成畏首畏尾，结果导致一事无成。同样只有勇敢而不讲礼法，就会鲁莽闯祸；直来直去，直率得过了头，就会让人下不了台。所以，无论是哪种美德，都要用礼来加以节制中和，这样人们才会言行合度，符合社会规范。
宋·朱熹：“此一节与上文不相蒙，而与首篇慎终追远之意相类，吴说近是。”
明·张居正：“夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所难，而无礼则各有其弊如此。可见君子当动必以礼，而不可须臾离也。”又注：“夫一处亲故之间，而上行下效，其应如响如此。为人君者可不正心修身，以为化导斯民之本哉。”
曾子有疾，召门弟子曰：“启
启：开启，曾子让学生掀开被子看自己的手脚。
免：指身体免于损伤。
小子：对弟子的称呼。
曾参得病了，把他的弟子叫来说：“你们看看我的脚，看看我的手！《诗经》上说：‘战战兢兢，好像面临着深渊，好像走在薄薄的冰上。’从今以后，我知道我可以免除灾祸了，学生们啊！”
今天的我们，要面临的灾祸远远多于古人。我们除了要承担生活和事业等方面的压力外，还要面临各种疾病和各种事故的威胁，能平平安安地度过一生是每个人的心愿。我们活着不只是为了自己，还要担负起对家庭对亲人的责任。不论我们遭遇什么困难，为了关心爱护我们的亲人也应该坚持住，积极乐观地好好生活。千万不能一时想不开而寻短见，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，所以，我们伤害自己的时候也是在伤害最爱我们的父母，这就是大不孝的行为。
宋·程颢、程颐：“君子曰
明·张居正：“盖所以致丁宁之意，亦欲其如己之戒谨恐惧，一举足而不敢忘亲也。夫以曾子之保身如此。则凡纵欲以伤其本，亏行以辱其亲者，固在所必无矣。为人子者，宜以曾子为法，庶可以体亲心而尽子道也。”
曾子有疾，孟敬子
孟敬子：即鲁国大夫孟孙捷。
问：探望、探视的意思。
动容貌：使自己的内心感情表现于面容。
暴慢：粗暴、放肆的意思。
正颜色：使自己的脸色庄重严肃。
曾参得病了，孟敬子去探望他。曾参说：“鸟要死时，鸣叫的声音是悲哀的；人要死时，说出的话都是善意的。君子所看重的道有三点：举止容貌端庄，就会远离粗暴和怠慢；严肃自己的面色，就接近了诚信；说话言辞和悦，就会避免鄙俗和错误。至于礼仪的细节琐碎之事，那是主管小吏的事情。”
人的生命到了尽头，反省自己的一生，回归生命的本质，其说出来的话都是善良的。生命即将终结之时，一切的钩心斗角，一切的成就失败，一切的荣耀耻辱，都已成为过去，而对于生命的亲切留恋油然而生。我们不要等到行将就木时才良心发现，才看透功名利禄。想要人生不留遗憾，就要从眼下开始，时时反省自己，常常忏悔以求改进，做一个完善的正人君子。
宋·程颢、程颐：“动容貌，举一身而言也。周旋中礼，暴慢斯远矣。正颜色则不妄，斯近信矣。出辞气，正由中出，斯远鄙倍。三者正身而不外求，故曰笾豆之事则有司存。”
明·张居正：“人之为学，贵识其大，大行既无不善，而小节亦无所遗，固为全德。若舍其大而务其小，则大本既失，小者亦不足观矣。况于帝王之学，又与士庶人不同，则凡正心修身以立天下之极者，又岂在于仪文度数之末哉？有志于圣贤者，当知所务矣。”
曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚；犯而不校
校：同较，计较的意思。
吾友：我的朋友，一般都认为这里指颜渊。
曾子说：“有才能的向没有才能的人求教，知识多的人向知识少的人求教；有学问像没有学问一样，满腹知识和没有一样空虚，受到别人侵犯也不计较——以前我的朋友就能够做到这样。”
人都应该抱持谦虚的态度，这样才会不断提升自己。我们往往不屑于向所谓“无能寡知”的人请教，可是“寸有所长，尺有所短”，可能他们在某方面正好有我们缺少的才能和知识。正所谓“君子无常师”，我们应该向一切人学习，而不能毫不谦虚，固步自封。而如果我们以正直公平的态度对待冒犯我们的人，既能得到别人的尊敬，又能令他们自己反思，自觉改正，这才是两全其美的方法。
宋·朱熹：“颜子之心，惟知义理之无穷，不见物我之有间，故能如此。”
明·张居正：“夫孔门传授心法，颜子独得其宗，而其平日用功，不过如此。盖谦虚以受人，则闻见多而学问日广，宽恕以容物，则私意泯而德性益纯。凡为贤为圣，皆不出此二者。盖学者当致力于斯。”
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命
寄百里之命：寄，寄托、委托的意思。百里之命，指掌握国家政权和命运。
曾子说：“可以把未成年的幼儿托付给他，可以把国家的政务托付给他，面临生死存亡的紧要关头而不动摇屈服——这样的人是君子吗？是君子啊！”
曾子认为能托孤寄命、大节不夺的人是真正的君子。曾子所说的君子能临危受命，君主临终时可以放心地托孤于他，将国家政事全都交给他也不必忧心，在生死存亡的紧急关头他能坚持立场为国保节。这同样也是孔子推崇的君子形象，孔子认为君子应该具备两种人格，既要自我完善，终生修养道德，堂堂正正做人；又要具备社会责任感，为国忧虑为国尽忠。三国时期的诸葛亮就是这样的君子，而这样的君子既是人们的榜样也是民族的脊梁。
宋·程颢、程颐：“节操如
宋·朱熹：“其才可以辅幼君、摄国政，其节至于死生之际而不可夺，可谓君子矣。”
曾子曰：“士不可以不弘毅
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弘毅：弘，广大。毅，强毅。
曾子说：“知识分子不能没有宽阔的胸怀和刚强的毅力，因为他担负着重大的历史使命而且道路遥远。以实现仁德作为自己的历史使命，不是很重大吗？对这一理想的追求到死才可以停止，不是道路遥远吗？”
弘扬仁道是毕生都做不完的事业，有良知的读书人都应为此奋斗终身，死而后已。以仁道为中心，不但自己有仁爱之心，还要弘扬这种精神，引导全社会的人都心存仁
宋·程颢、程颐：“弘而不
宋·朱熹：“仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。”又曰：“弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。”
子曰：“兴
兴：开始。
乐：音乐。
孔子说：“修身养性起于《诗经》，立身之道在于礼，性情所成在于音乐。”
诗歌里包含着丰富的思想感情，能够向人们展现真善美，所以读诗可以激发人的情感，振奋人的精神，从而达到修身养性、激励志向的目的。中正优美的诗歌有很强的感染力，人们多读这样的好诗，全社会就能收到民心向善、移风易俗的效果。音乐注重“思无邪”，和谐为主，尽善尽美，使人们的心灵充满喜悦，行为表现公正无私。所以，我们的生活中要注重诗歌和音乐的重要作用，用艺术陶冶情操，成就高尚的人格；也要一言一行谨遵法律制度，做一个完美的正人君子。
宋·程颢、程颐：“天下之英才不为少矣，特以道学不明，故不得有所成就。夫古人之诗，如今之歌曲，虽闾里童稚，皆习闻之而知其说，故能兴起。今虽老师宿儒，尚不能晓其义，况学者乎？是不得兴于诗也。古人自洒埽应对，以至冠、昏、丧、祭，莫不有礼。今皆废坏，是以人伦不明，治家无法，是不得立于礼也。古人之乐：声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。是以古之成材也易，今之成材也难。”
明·张居正：“然古人诗、
子曰：“民可
可：可以。
孔子说：“老百姓可以让他们遵从我们的意志去做事，却不能让他们知道为什么要这样做。”
孔子的这句话有很多争议。有人认为这句话表现了孔子是站在当时统治阶级的立场上，主张愚民政策。而实际上，本章所说的不是统治者与民众的关系，而是民众与大道的关系。孔子认为，大道无处不在，但由于老百姓的文化程度不能普遍提高，他们对大道能不自觉地遵循使用，却不能自发地理解；一件事情，尤其是涉及政治层面的事务，想要让所有的人都理解其中的道理，确实很难。这就要求统治阶级按照孔子“有教无类”的思想，对所有人加以教育，让普通的民众也能掌握知识懂得礼仪。
宋·程颢、程颐：“圣人设
宋·朱熹：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”
子曰：“好勇疾
疾：恨、憎恨的意思。
不仁：不符合仁德的人或事。
已甚：已，太。已甚，是太过分的意思。
孔子说：“喜好勇敢却厌恶贫穷的人，会作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”
如果对于不仁德的人或事过于逼迫，会导致社会不稳定。嫉恶如仇是对的，但是也要注意给予改正的机会，不能得理不饶人。如果人犯了过错就永无翻身之日，没有丝毫的改过机会，这样势必激发起逆反心理，更加胡作非为。统治阶级应该注重百姓的犯罪心理，找到源头加以教化；而我们普通人也要对别人怀有仁爱大度的包容心，对有错的人不能太绝情，最好对之加以感化。
宋·朱熹：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”
明·张居正：“夫好勇疾贫者，是身自为乱，固为天下之首恶，至于恶不仁者，本为正理，特以处之不善，乃亦足以致乱，而徒为祸阶。则君子之待小人，岂可以轻发而不审处哉。”
子曰：“如有周公之才之美，使
使：假使，如果。
足：值得。
孔子说：“即使有周公那样美好的才华，如果骄傲并且吝啬，那么其他方面也不值得一看了。”
周公定制礼乐，德才兼备，是孔子很推崇的一位伟大的政治家。在孔子看来，周公不但不骄不吝，而且是谦逊大度的典范。孔子很重视仁德的修养，认为君子似的人物，不仅应该才高八斗，更重要的应该具备良好的德行。所以，他说即便拥有周公那样美好的才能技艺，如果为人骄傲又吝啬的话，就算其他方面再好也不值得称道了。其实，圣人是在告诫我们做人要谦虚、慷慨。
宋·程颢、程颐：“此甚言骄吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才而骄吝焉，亦不足观矣。”又曰：“骄，气盈。吝，气歉。”
宋·朱熹：“骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。”
子曰：“三年学，不至于谷
谷：古代以谷作为官吏的俸禄，这里用“谷”字代表做官。不至于谷，即做不了官的意思。
孔子说：“读书三年而没有产生做官的愿望，这样的人是很难得到的。”
孔子提倡“学而优则仕”，但是他更赞赏笃志于道的学习态
宋·朱熹：“为学之久，而不求禄，如此之人，不易得也。”
明·张居正：“人君用人，于那有实学的必录用而尊显之，使得以展尽底蕴。若夫假学以沽名干进者，则摈抑而不用。庶乎贪位慕禄之徒，不至于滥窃名器，而无补于国家也。”
子曰：“笃信好学，守死善道，危邦
危邦：濒临危亡的国家。
见：同“现”。
孔子说：“坚定信念并努力学习，一生不离善道。濒临危亡的国家不去，动乱的国家不去居住。天下政治清明就出来做事，政治混乱就归隐。政治清明而自己贫贱，是耻辱；国家混乱而自己富贵，也是耻辱。”
君子处世应该遵循原则，树立坚定的信念，并且持之以恒地勤奋好学，誓死守卫并完善治国与为人的大道。国家有道、政治清明，就出仕为官；天下无道、政治黑暗，就归隐山林。如果天下有道而你贫穷卑贱，那就是你的耻辱；同样，天下无道而你富裕显贵，也是你的耻辱。君子的出与入、贫与富，都应该取决于国家大局的变动，并且都要坚定信念。
宋·朱熹：“不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。”“君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。”又注：“世治而无可行之
明·张居正：“盖惟其不能笃信好学，守死善道，故世治而无可行之道，世乱而无能守之节，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以无养也如是夫。”
子曰：“不在其位，不谋其政。”
孔子说：“不在那个职位上，就不参与它的政事。”
当政为官的人要安于本分，做好自己的分内之事，不要插手干预别人的事务。这既是尊重别人，又是在很好地维护自己的尊严。上到国家，下至单位，其内部都有严格的职位设置，人们各有所司，各负其责，谁也不能越俎代庖。要给自己找准位置，定好名分。乐于助人是美德，但是要把握度。先搞清楚自己所处的位置，再考虑与别人相互协调，相互帮助，而不是逾越职权，随意干涉别人的工作。
宋·程颢、程颐：“不在其
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