1·1 子曰[1]：“学而时习之[2]，不亦说乎[3]？有朋自远方来[4]，不亦乐乎[5]？人不知而不愠[6]，不亦君子乎[7]？”
注释：
[1]子：古时对男子的尊称。《论语》中“子曰”都指孔子说的话。 [2]学：旧注：学，觉也，效也。觉是觉为人之大道，效是效先觉之所为。时习：时，有两种解释。一说是“在一定的时候”，一说是“时常”。习，温习和练习。旧注：习，鸟数飞也。数，多次反复。为人之学，重在力行实践，须反复练习，如鸟之习飞。 [3]说（yuè）：通“悦”，愉快的意思。 [4]朋：古注：同门曰朋。同在一个老师门下学习的叫朋，指志同道合的人。 [5]乐：快乐。古注：悦在内心，乐则见于外。 [6]人不知而不愠：知，了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。愠，恼怒。 [7]君子：《论语》里，君子是孔子理想中具有高尚人格的人，有时也指在位的人。这里是指前者。
这一章的意思是：孔子说：“学了又时时温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很快乐吗？别人不了解自己，自己却不恼怒，不也就是一个有德的君子了吗？”
点评：
这一章中心是论学。《论语》开篇就说学的喜悦和乐趣，可见对学的重视。
“君子学以致其道”（19·7），《论语》所说之学，和现今一般人理解的知识的学习不同，主要是学为人之道。旧注所说的“觉”，是对为人之道的觉醒，对如何才能做好一个人的觉醒，与西方思想中说的“自我觉醒”也不同。这是值得注意的。
这一章三句话叙述学者一生不同学习阶段的感受，“实亦孔子毕生为学之自述”（钱穆《论语新解》）。第一句是说初学时自己从学习中感到的喜悦；第二句是说学习有遇疑难困惑时，有同道自远方来相互切磋，答疑解惑，从中感到的快乐；第三句是说学有成就，不为人所知，而心无愠恼，是君子所应有的态度。
《论语》所说，许多是孔子自身的内心感受和体验，对这一类内容，不能停留在文字和道理上的理解，必须结合读者自己的经验用心去体会，才能真正懂得。如读本章，对学的悦和乐，一般人常不易体会，而总觉得学是枯燥乏味、劳神费力的苦事。我们要注意联系自身学习的经验来体会孔子学习之乐来自何处，我们如何才能体会到学的乐处。
人生在世，总希望得到他人的了解，为人所知、所用，尤其是在有了一定成就的情况下更是如此。但是，不为人所了解，或被人误解的情况是经常发生的，甚至是不可避免的。一般人常会因此而懊恼，怨天尤人。本章提出“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子一生不为人所知，但他做到了“人不知而不愠”。孔子是怎样做到“人不知而不愠”的？我们自己怎样才能也做到这一点？这些都值得我们深思。
1·2 有子曰[1]：“其为人也孝弟而好犯上者[2]，鲜矣[3]；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本[4]，本立而道生[5]。孝弟也者，其为仁之本与[6]？”
注释：
[1]有子：孔子晚年的学生，名若。《论语》里对孔子的学生一般都称字，只有曾参、有若、冉求、闵子骞四人称子。 [2]孝弟（tì）：孔子和儒家提倡的两个基本的道德规范。孝规定了子女对父母应有的态度；弟，同“悌”，规定了弟弟对兄长应有的态度。古注：善事父母为孝，善事兄长为弟。好（hào）犯上者：好，喜爱。犯，冒犯，干犯。上，指在上位的人。 [3]鲜（xiǎn）：少。 [4]务本：务，专心致力。本，根本。 [5]道：万物所应遵循的路。在中国古代思想里，道有多种不同的含义。这里的道是指为人之道，做人的根本原则。具体说就是孔子所提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系。 [6]为仁之本：仁，是孔子的最高道德范畴。为仁之本，一说孝悌是仁的根本；另一说，“为仁”二字连读，是行仁的意思。也有人说，“为仁”的“仁”字就是“人”字，“为仁之本”就是“做人的根本”。与：同“欤”，语气词，表示探讨的语气。
这一章的意思是：有子说：“一个人为人孝悌却又喜欢犯上，这是很少见的。不喜欢犯上却喜欢造反的，从来就没有过。君子专心致力于根本。根本树立了，道也就由此而生了。孝悌，这是行仁的根本吧？”
点评：
有子从为人孝悌就不会犯上作乱的角度说孝悌的意义，是当时宗法制社会状况的反映。宗法社会下天子、国君由嫡长子继承，其余庶子分封为诸侯、大夫，社会的政治结构是建立在宗法血缘关系的基础上。天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系。因此遵从孝悌也就不会犯上作乱。这是孝的时代性的内容和意义。秦以后中央集权的统一帝国取代了宗法封建制，孝悌就失去了这样的意义；而在近代宗法等级制度瓦解之后，孝悌与不犯上作乱的联系就已经完全失去了它的基础。
孝悌的本义，是善事父母、兄弟，孝亲敬长，属于家族伦理。家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人，爱人总是从爱父母兄弟开始，从孝悌开始。人不孝悌便不能爱人，也就无仁心。这是孝悌的普遍性的基础和意义，是不受时代限制的；只要以血缘关系为基础的家庭还是社会的细胞，孝悌就是家庭乃至社会和谐稳定的重要道德基础。
孝悌是仁心的表现，爱人从孝悌开始，但它只是行仁的一个方面，能孝悌未必就能仁。一说认为，“为仁”二字应连读。为仁，就是行仁。孝悌只能说是行仁的根本，而不能说是仁的根本。“谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。”（朱熹《论语集注》）这一解释，比较能与孝悌的本义相合。
1·3 子曰：“巧言令色[1]，鲜矣仁[2]。”
注释：
[1]巧言令色：“巧”和“令”都是美好的意思。这里是指用花言巧语和谄媚的脸色讨好他人。 [2]鲜（xiǎn）：少。
这一章的意思是：孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色来讨人喜欢，这样的人，仁心就很少了。”
点评：
“巧”和“令”，本都是褒义。这里说的巧言令色，是专求讨好他人，待人没有真情实意。仁的实质在于人内心仁爱的情感，美好的语言、和善的脸色是好的，而根本的是内心的真诚。虚情假意，自然谈不上仁。
1·4 曾子曰[1]：“吾日三省吾身[2]。为人谋而不忠乎[3]？与朋友交而不信乎[4]？传不习乎[5]？”
注释：
[1]曾子：孔子晚年的学生，名参（shēn）。 [2]三省（xǐng）：省，察看，检查。“三省”有几种解释：一、三次检查，二、从三个方面检查，三、多次检查。 [3]忠：古注：尽己之谓忠。对人尽心竭力的意思。 [4]信：古注：以实之谓信。诚实的意思。 [5]传：古注：传，谓受之于师。老师传授给自己的。
这一章的意思是：曾子说：“我每天三次反省自己。为别人办事是不是尽心竭力了？同朋友交往是不是做到诚实守信了？老师传授给我的学业是不是复习了？”
点评：
孔子教人，重视修养的自觉性，要求“君子求诸己”，自省是体现“求诸己”精神的自我修养的基本方法，可谓“为学之本”。关于自省，还可参读4·17、5·26、7·21、12·4各章。
本章提到曾子自省的三方面内容。传，指老师传授给自己的；忠、信是孔子重视的两项道德要求，是传的主要内容。“子以四教：文、行、忠、信。”旧注：忠信为传习之本也。《论语》多处讲忠信，说君子要“主忠信”（1·8），即以忠信为主。可以与5·27、7·24、9·24、12·10、15·5各章参读。
“为人谋而不忠乎”的“忠”，是泛指对一切人，并不专指忠君。《论语》里讲“忠”，大都是作为适用于所有人的一般的道德，与“信”相连讲“忠信”，并不专用于君臣关系。这与后世儒家提倡的忠君思想，既有联系，又有区别。儒家思想在汉以后被定为统治思想，后世儒家对孔子的思想做了许多解释、发挥。经后世儒家解释发挥的孔子思想，与《论语》里记载的孔子本来的思想，在许多问题上也是既有联系，又有不同。这是我们读《论语》和了解、研究孔子思想的时候要特别注意的一个问题。
1·5 子曰：“道千乘之国[1]，敬事而信[2]，节用而爱人，使民以时[3]。”
注释：
[1]道：有的版本写作“导”。治理的意思。千乘（shèng）之国：有一千辆兵车的国家，指当时的诸侯国。乘，古时一车四马为一乘，这里指兵车。 [2]敬：谨慎专一的意思。 [3]使民以时：役使百姓要按照农时，即在农闲时役使。时，指农时。
这一章的意思是：孔子说：“治理一个有一千辆兵车的国家，处事要谨慎专一而有信用，要节约财用而爱人，役使百姓要在农闲时。”
点评：
孔子提出的几点：谨慎专一、讲信用、节约财用、爱护百姓、使用民力不误农时，看来简单浅近，却是治国最基本的要求，一切当政者不可不注意。
1·6 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众[1]，而亲仁。行有余力，则以学文[2]。”
注释：
[1]弟子：一般有两种含义：一指年纪较小为人弟和为人子的人，一指学生。这里是指前者。入、出：古时父子住在不同住处，学习则在外舍，入指进到父亲住处，或说在家，出指到外舍就师学习。出则弟：是说要用弟道对待师长，也可泛指对待年长于自己的人。泛：广泛的意思。 [2]行有余力，则以学文：行有余力，指有闲暇时间。文，古代文献。
这一章的意思是：孔子说：“弟子在家要讲孝，出外要讲悌，言行要谨慎，要诚实守信，要广泛地爱众人，而亲近其中有仁德的人。这样做了还有余力和闲暇，再去学习文献知识。”
点评：
本章谈对少年弟子的教育。孝悌、谨信、爱众、亲仁是仁德的几点基本要求。“行有余力，则以学文”，是要求弟子们致力于德行修养，有余力再学习文献知识，说明孔子是把德行的教育放在首位。但“行有余力”主要是从为学次第上说，不是从重要性上说，不可认为重德行就可忽视学文。力行而不学文，就会只知要怎么做，不知为什么要这么做；尽管看来是做了，而他的理解却可能是错的。
文和行是孔子之教的两个方面。从学习的次序上说，要从力行开始；从做人的要求上说，学文是根本。力行和学文二者不可偏废。本章对弟子说，是“行有余力，则以学文”，6·25章谈成人教育，则说君子“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”，也是说的文和行两个方面，而重点、次序又有不同。两章可联系参读。这个本末终始的问题，是传承传统文化，进行道德教育中的重要问题，要认真研究和正确处理。19·12章也讨论到这个问题，可参读。还可与1·7、6·25、7·24、9·10等章参读。
1·7 子夏曰[1]：“贤贤易色[2]，事父母能竭其力，事君能致其身[3]，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
注释：
[1]子夏：孔子晚年的弟子。姓卜，名商，字子夏。 [2]贤贤易色：第一个“贤”字做动词，尊重的意思。贤贤，尊重有才德的贤人。易，有两种解释：一作改变讲，尊重贤者而改变好色之心；一作轻视讲，看重贤德而轻视女色。有一种解释说，这一句专指妇女而言，全章前四句分指夫妇、父子、君臣、朋友四伦。 [3]致其身：把生命奉献给国君。致，尽的意思。
这一章的意思是：子夏说：“一个人能看重贤德而轻视女色，侍奉父母能竭尽全力，服侍国君能献出生命，与朋友相交说话诚实可信。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他是已经学习了。”
点评：
这一章与前一章联系起来看，更可以看出孔子教育重在德行的特点。不过，如果以为只要能做就可以了，而忽略了对经典文献的学习，就会陷入另一种片面性。这个问题，要把这两章和19·12等章联系起来，全面理解。
1·8 子曰：“君子不重则不威。学则不固[1]。主忠信[2]。无友不如己者[3]。过则勿惮改[4]。”
注释：
[1]学则不固：有两种解释：一、“固”作坚固解，与上句相连，不厚重就无威严，所学也不坚固。二、“固”作固陋讲，见闻浅少的意思；“学则不固”自成一句，学了就可以不固陋。 [2]主忠信：以忠信为主。 [3]无：通“毋”，不要。不如己：一般解释为交友是为了辅助自己修养，择友如择师。与高于自己的人交友，体现了见贤思齐的精神；与不如自己的人交友，无益而有害。所以不要和不如自己的人交友。另有一解释说：如果大家都不和不如自己的人交友，你愿与他交而他不愿与你交，就会找不到朋友。所以“如”是似的意思，不如己，是指不和自己同道、同类。所谓“道不同不相为谋”也。 [4]惮（dàn）：怕，畏惧。
这一章的意思是：孔子说：“君子不厚重就没有威严；学习，就可以不粗鄙浅陋；要以忠信为主。不要同与自己不同道的人交朋友。有了过失不要怕改正。”
点评：
君子，古时有两种含义，一指在位的人，一指有道德的人。《论语》中的“君子”，主要是指后一个意义，是孔子理想中完善人格的代表。《论语》论及君子品德的内容，是《论语》思想的重要部分。
“主忠信”，为人行事要以忠信为主。《论语》多处讲忠信，如1·4、5·27、7·24、9·24、12·10、15·5等章，可参读。
“无友不如己者”，可与4·1章“里仁为美”联系起来理解。19·3章子夏门人和子张关于交友的讨论，也和对这个问题的不同理解有关，可以参读。
“过则勿惮改”，指出了对待过失的正确态度，是闪烁着真理光辉的格言。还可与6·2、15·29、19·8、19·21等章参读。
1·9 曾子曰：“慎终追远[1]，民德归厚矣。”
注释：
[1]慎终：指谨慎对待丧事。追远：指祭祀祖先。
这一章的意思是：曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，百姓的道德风尚就会日趋淳厚了。”
点评：
孔子和儒家不信鬼神，却很重视丧祭之礼。孔子赋予丧祭之礼以道德的意义，把丧祭之礼看作内心孝的情感的寄托和表现。17·21章孔子解释“三年之丧”的必要，对这一点做了具体的说明。3·4章强调哀和敬，也是反映了这一点。这一章说的是另一方面：认真实行丧祭之礼，又可潜移默化地培养人们的道德情感，使“民德归厚”，社会安定。这是理解礼的意义和仁礼关系的重要方面。可与2·5、17·21等章参读。
1·10 子禽问于子贡曰[1]：“夫子至于是邦也[2]，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与[3]？”
注释：
[1]子禽：陈亢，字子禽。孔子的学生。子贡：孔子的学生，姓端木，名赐，字子贡。 [2]夫子：古代对男子的敬称。《论语》中，孔子的学生称孔子为夫子。 [3]其诸：语气词，表示揣度的语气，相当于“或者”“莫非”。
这一章的意思是：子禽问子贡说：“我们夫子到一个国家，总是预闻这个国家的政事，这是去求得来的呢？还是人家主动告诉他的呢？”子贡说：“我们夫子是靠温和、善良、庄敬有礼、节俭、谦逊而得来的。我们夫子去求的方法，或许是与别人的求法不同吧。”
点评：
一般人为了参与政事，往往费尽心机，拍马奉迎，送礼请托；一些人甚至采用财色行贿、拉帮结派等不法手段，以求谋取一官半职。而孔子并不刻意的追求，只是以自己温、良、恭、俭、让的人格魅力，赢得人们的尊敬，从而得以了解当地政事。这是自然得到的结果，不是刻意追求的结果。求和得的差别，值得仔细体会。
1·11 子曰：“父在观其志，父没观其行[1]，三年无改于父之道[2]，可谓孝矣。”
注释：
[1]观其志、观其行：其，指儿子。没（mò）：去世。父亲在，儿子不能独立处事，所以观其志；父亲死了，儿子独立处事，所以要观其行。 [2]三年无改于父之道：这里的道是指父亲生前所为，包括其思想和行事。
这一章的意思是：孔子说：“父亲在，看儿子是观察他的志向；父亲死了，是观察他的行为。在三年之内能不改变父亲生前的所为，可以说是孝了。”
点评：
这一章多有不同解释。宋儒把“无改于父之道”看作孝的第一位的要求。认为如果做不到这一点，则“所行虽善，亦不得为孝矣”（朱熹《四书章句集注》）。清人批评这一说法，认为不是以不改为孝，而要看父之道是否正确。所以不改，是因为它是正确的；如果不正确，朝死而夕改也是可以的。钱穆《论语新解》则认为：“其实孔子此章，即求之于近日之中国家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然如此。孔子即本人心以立教，好高骛远以求之，乃转失其真义。”前二解侧重于道义是非方面，后者侧重于人情人心方面。当代社会下，孝更应与顺应时代潮流的创新精神相协调和结合，无改父之道不利于创新发展，有悖于时代精神。
1·12 有子曰：“礼之用，和为贵[1]。先王之道斯为美[2]，小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
注释：
[1]和：和谐，协调。春秋时期就有“和同之辩”。当时的中国人就已经认识到，宇宙万物都是由多种成分共处一体构成的，这种状态就叫作“和”。和的实质是构成事物的多种成分各得其所。只是单一成分，没有差别和不同，叫作同。同就没有发展。 [2]斯：这，此。这里指礼，也指和。
这一章的意思是：有子说：“礼的运用，以和谐为可贵。先王治国之道的好处正在这里，不论小事大事都照这样去做。但也有不能这样做的。只知道要‘和’而一意求和谐，不用礼来节制，也是不可行的。”
点评：
“礼之用，和为贵。”礼是中国古代国家、社会管理的基本规范。和的实质是万物各得其所。礼的功能，在于明确人们的不同关系和各自所处的地位，规范其行为，达到和的目标。其特点是别，明尊卑贵贱；其目的和实质是调整好社会关系，使人们各得其所，达到社会的和谐稳定。总的说就是别中求和。
这一章着重强调了“和”是最高价值追求，同时又指出不能为和而和，要以礼节之，说明和不是无原则的调和。13·23章“君子和而不同，小人同而不和”。以和与同对举，提出“和而不同”为待人处事的根本原则，以“和而不同”与“同而不和”为区分君子小人的标志。两章分别说了和的两个方面含义，可以联系起来读。
1·13 有子曰：“信近于义，言可复也[1]；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲[2]，亦可宗也[3]。”
注释：
[1]复：古注：复，践言也。实现诺言的意思。 [2]因：依靠，凭借。 [3]宗：有两种解释：一、宗犹主也；二、尊崇，宗敬。
这一章的意思是：有子说：“说话有信用而近于义，那么说的话就能兑现；态度恭敬而近于礼，就可以远离耻辱；所依靠的都是可亲的，也就值得崇敬了。”
点评：
信和恭都是重要的德行。但只有合于义、礼，才能成为真正的善。不义之信不可复，非礼之恭自取辱。具体的德行要求必须合于义、礼的原则。8·2、17·23两章都讲到这一点，可联系起来读。
1·14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉[1]，可谓好学也已。”
注释：
[1]有道：指有道德的人。正：正其是非。
这一章的意思是：孔子说：“君子吃饭不求饱足，居住不求安逸，对工作勤快敏捷，说话却谨慎，又到有道的人那里去辨正自己的是非，这样可以说是好学了。”
点评：
如何处理精神生活和物质生活二者的关系，是人生的大问题。一心求安饱，则无暇顾及修身；一心修身求道义，则自然亦不孜孜于求安饱。“君子义以为上”，把精神生命的追求放在第一位。“君子食无求饱，居无求安”，不是提倡贫穷，而是说用心于修身而不孜孜于安饱。“敏于事而慎于言，就有道而正焉”，是说修身的态度。这几点都是对君子的要求，也是好学的表现。可联系下章及4·5、4·9、6·9、7·15等章来把握。
1·15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐[1]，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨[2]’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣；告诸往而知来者[3]。”
注释：
[1]贫而乐：有的版本“乐”下有“道”字。作“贫而乐道”。 [2]如切如磋，如琢如磨：见《诗·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋、琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，不加工不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精的意思。 [3]告诸往而知来者：诸，这里同“之”。往，过去的事，这里指已经告诉他的话。来，未来的事，这里指还没有说出的话。
这一章的意思是：子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲，怎样呢？”孔子说：“这也算可以了，但不如贫穷还乐于道，富有还好礼。”子贡说：“《诗经》上说：‘要像加工牙骨玉石那样切呀，磋呀，琢呀，磨呀’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲的话中领会到我还没有说到的意思，现在可以和你谈《诗》了。”
点评：
人处贫穷，易自我卑贱，谄媚于人；处富贵，则易骄肆傲慢。能做到贫而无谄，富而无骄，说明他能正确对待贫富，孔子予以肯定。贫而乐道，富而好礼则超越了贫富的考虑；不论贫富，都一心向道。这是孔子希望人们做到的理想境界，也是他进行道德教育想要达到的目标。可参读上章及4·5、4·9、6·9、7·15、14·11等章。
孔子回答子贡的问话，在表示可以之后，又提出更高一层的要求。子贡从这里又联系到《诗经》，悟到《诗经》这几句正是说明做学问要不断切磋琢磨，由此得到孔子的赞许。这段对话生动地表现出孔子教育的一个重要的特点，就是重视学生的主动思考，要求学生能“告诸往而知来”。这是孔子教育思想中很有价值的部分。可与7·8章参读。
1·16 子曰：“不患人之不己知[1]，患不知人也。”
注释：
[1]患：忧虑。
这一章的意思是：孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只怕自己不了解别人啊。”
点评：
“不患人之不己知”可与首章“人不知而不愠”参读，《论语》中说明这一思想的还有4·14、14·32、15·18、15·20等章，可参读。
患不知人，不能分辨人的是非善恶，会有许多麻烦，是值得忧虑的。12·22章孔子还用“知人”解释“知”，并解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”可见知人又是为政治国任用贤才的要求。不知人，无以识贤才。《论语》多处说到“知人”，可与2·10、5·9、12·22、13·24、15·22、20·3等章参读。
作者：钱逊（解读）