关于《诗经》中第一首的诗《关雎》有两种比较著名的解读，都有很多拥护者。
有人认为这首诗是写男女爱情，而有些人认为其所描绘的是国家大事。
为什么会出现这样的两种几乎没有关联的解读呢？
我们需要来解释几个关于《诗经》的基础常识，至于认同哪一点就见仁见智了。
政教观下的《诗经》解读，一切都有着特殊的指向
《关雎》是“风”之始，也就是十五国风中排第一的“周南”这一组诗中的第一首，可见其意义重大。
那么，从这里就需要知道两个概念了，什么是“风”和什么是“周南”。
“风”在政教观下的解读不仅仅是“十五国风”的含义，风指的是“风化”。
什么是“风化”？是由上级社会做一个榜样，让民间进行模仿和学习，这才叫做“风化”。
所以，《关雎》讲了一件什么事情呢？
《毛诗序》中说：
美后妃之德。
是说，这首诗不是讲述爱情故事的，而是用来歌颂周王后宫之内的美德，通过这样的方式来教导治下子民应该如何生活。
“窈窕淑女，君子好逑”，是说后宫贤顺，国家安康，这是君王为天下子民树立的家风。
依据在于两个地方：
一个是“荇菜”，《关雎》里不止一次地描述女子采摘荇菜的事情。
这有什么特殊的地方呢？
根据古代的习俗，“荇菜”是用于祭祀的，而其采摘是需要有德女子才可以，失德女子是不能去触碰这一祭祀用品的。
其实这种风俗延续了很久，比如鲁迅笔下“祥林嫂”的故事里，“祥林嫂”就是不能去触碰祭祀用品的。
在当时，“荇菜”就是这样的功用。
另一个是“钟鼓”。
《关雎》的结尾说，对待这样的“淑女”要“钟鼓乐之”，这是一件很不寻常的事情。
如果说之前的“琴瑟友之”还是正常追求的话，“钟鼓”这样的庄重礼器怎么能随意使用呢？即使是婚庆等场合也是不能动用的。
但是，如果是国君的婚庆呢？这就是国之大事了。
所以说，《关雎》的重点不是君子求淑女，而是后妃应贤惠有德，这样才能为社会树立榜样。
再来说说“周南”这个词。
《诗经》里的风雅有正、变之分，一般认为风诗里除了“周南”、“召南”是正风之外，其他的都是“变风”。
《毛诗序》里这样说：
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
所以，正变之分其实是象征着国家兴衰的，《关雎》就是正风中的第一首，自然代表着国家兴盛，本身就具有极大的政治意义。
既然所有的风诗都蕴含“正变”的差别，那么它们本来就具有着政治意义，这是一件非常明显的事情了。
所以，《关雎》里讲述的不是普通的男女爱情，而是人伦纲常，是国家的根本大事，由贤君贤后为社会树立榜样。
民歌视角下的《诗经》，匹夫匹妇唱词而已
和政教观不同，对于《诗经》一直就有将其当做民歌的解读。
其实如果仔细探究一下就能发现，《关雎》一诗的两种解释，根本上的分歧不在于对于个别诗句、涵义上的不同看法，而在于对一些基础性的事物有不同的认知。
还是说“风”和“周南”。
有些学者认为，“风”不是指“风化”，而是“采风”。
不同于雅颂这种音乐，一般都是贵族阶层的宴饮之歌、祭祀之歌，“国风”是真正的来自于民间的歌谣，只不过是由专门的采诗人去编写的。
值得注意的是，这些歌谣只不过是因为由采诗人编写，所以才具有了一些较为明显的上层社会的特征，比如说“琴瑟”、“钟鼓”、“荇菜”这样的词汇。
而这些歌谣的精神内涵还是来自于民间的。
“风”，其实是“讽”，其影响是由下而上，民间通过这样的歌谣来向上层的统治者传递自身的诉求。
所以，《关雎》被认为是“乐得淑女以配君子”，这是一首关于美好爱情的歌颂。
对于“周南”等这种“正风”、“变风”的争端，也有根本性的不同意见。
比如《诗经原始》的作者方云润就曾经指出，《诗经》里的“正变”与国家的兴亡得失没有任何的关系，“周南”就是指“周之南”，是采自该地的民歌。
而风雅等诗的“正变”其实是乐理上的不同，就像“宫商角徵羽”之外还有“变徵”等音调，风雅颂配合着“正变”其实就是这样的原理。
这样的传统在后世也有，比如说一些词牌名里就有变体，《木兰花》里有《减字木兰花》，《浣溪沙》中有《摊破浣溪沙》，其实和《诗经》当中的“正风”、“变风”是同一种做法。
所以，既然“正风”、“变风”不再具有政治解读，那么作为民间歌谣的《关雎》自然也就没有了政治含义。
这两种说法其实都有道理，都能证明自己的学说是合理的，但同时却不能证明对方的说法是错误的，于是就只能并存。
但其实，文学作品的真正含义不是作者说了算，而是读者如何认为。也就是说作品从完成的那一刻起，作者对于作品就已经失去了评判的资格，他的地位和读者是等同的。
所以，只要读者认为哪一种说法或者哪些说法是正确的就可以了，其他的都无关紧要，没有必要一定探究出作者本来的含义。
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