讲到诗的不同体裁，也就是在讲诗的流变的过程。
最早的诗是“诗三百”，由孔子整理出来后，被尊奉为儒家的经典之一，所以被称为《诗经》。其中收集了西周初年至春秋中叶(前11世纪至前6世纪)的诗歌，共篇，其中分为《风》、《雅》、《颂》三大类，主要内容为反映周初至周晚期约五百年间的社会面貌。
《风》：也叫国风，是15个地区采集来的土风歌谣。即15个地区的地方音乐，共有篇。
《雅》：是周王朝京都地区宫廷宴飨或朝会时的乐歌，被称为“正声雅乐”。按音乐的不同又分为《大雅》、《小雅》，共篇。《大雅》31篇，多为朝会宴享之作;《小雅》74篇，多为个人抒情之作。除《小雅》中有少量民歌外，大部分是贵族文人的作品。
《颂》：颂是宗庙祭祀的舞曲歌辞，内容多是歌颂祖先的功业。《颂》诗又分为《周颂》31篇，《鲁颂》4篇，《商颂》5篇，共40篇。全部是贵族文人的作品。
诗经体的特点：
一、体裁主要有两种：一种是四言体，一种是杂言体。
二、结构上多采用重章叠句的形式加强抒情效果。
三、在押韵上有的句句押韵，有的隔句押韵，有的一韵到底，有的中途转韵。
四、运用赋比兴的写作手法。
一、四言体举例：
国风·周南·桃夭
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
注：这首诗以开得正如火如荼的桃花开始铺陈，诗人见到它开得如此明丽，于是“见物起兴”，联想到了将要出嫁的女子，觉得她就像这娇媚艳丽的桃花一样，是非常适合娶回家的好女子。第二段里的“蕡”指桃实圆大，第三段的“其叶蓁蓁”都是用的“比”的手法，比喻这个女子将会为夫家开枝散叶，会生育很多孩子，如同这茂盛而又丰实的桃子般，带去人丁兴旺。
“桃之夭夭”，“之子于归”，诗人复沓地吟唱着，说，桃树生长得如此好，它是不可多得的，就像这个将要出嫁的新娘子，以此来反复赞叹女孩子的好。
《桃夭》诗为四言体，每行都为四字。“桃之夭夭”及“之子于归”为重叠句式，以反复吟咏的方式来加重语气。押韵上采用每一段使用不同的韵脚，即转韵。如第一段，“华”与“家”同韵；第二段“实”与“室”同韵脚（古音“实”为仄音）；第三段“蓁”与“人”同韵脚。
二、杂言体举例：
国风·郑风·将仲子
将仲子兮，无逾我里，无折我树杞。岂敢爱之?畏我父母。仲可怀也，父母之言亦可畏也。
将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之?畏我诸兄。仲可怀也，诸兄之言亦可畏也。
将仲子兮，无逾我园，无折我树檀。岂敢爱之?畏人之多言。仲可怀也，人之多言亦可畏也。
注：《周礼·地官·媒氏》称:“男三十而娶，女二十而嫁。中春之月，会(令)合男女，于是时也，奔者不禁。”在周代，农历的二月是专门为男女青年的恋爱、婚配，而保留的特定时段，但一过"中春"，再要私相交往，则要被斥为"淫奔"。到了春秋、战国之际，男女之防就严格多了。《孟子·滕文公下》说:"不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母、国人皆贱之。"可见封建礼教之严厉。《郑风·将仲子》中的女主人公正是鉴于这种压力，不敢让心上人逾距来家中相会，此诗表达了她那种畏于礼教的战战兢兢的心情。
将(qiāng):愿，请。为发语词。仲子:兄弟排行第二的称"仲"。”将仲子兮，无……”二哥哥啊，我请你不要……，诗人反复用这句作引句，来表达女子的乞求，并以此来作铺陈，继而又反复说“无逾我……”,“无折我……”,意思是让男子不要作这些事情，以此为比，但是这个比是“见今之失不敢斥言，取比类以言之”。女子对仲子的态度是拒绝的，但是她很会说话，她说：你翻过我的门户，会折坏我的杞树；你翻过我的墙，会折坏我的桑树；你翻过我的园子，会折坏我的檀树。但是她马上话风一转，是因为我爱惜这些树吗，不是呀，仲子呀，虽然我也思念着你，可是人言可畏呀。这种“比”，是一种不能直言的，取类比意的“比”。这里的“兴”是“文已尽而意有余”，女孩子的拒绝是因为畏惧礼教吗？也许是也许不过是托辞而已，仲子，你就自己慢慢去体会吧。
《将仲子》诗里的用韵，每一段中都有转韵。
关于《诗经》中的“赋比兴”，古人认为“赋”是直接叙写，即物即心，为事象；“比”是借物为喻，心在物先，可以为事象也可以为物象；“兴”是因物起兴，物在心先，是物象。